Существующее в монгольском и сибирском (в частности бурятском) шаманизме понятие средоточия всего сущего (Гол) выражается посредством нескольких образов. Гол является серединой, осью мира – местом, где сходятся воедино время и пространство. Гол существует также в виде точки или оси (в зависимости от восприятия шамана), где сходятся все возможности вселенной. Попадая в эту точку или ось, шаман может воздействовать на любую из возможностей, изменив таким образом реальность.
Гол может представляться в образе огня, где сердцевина мира предстает как соединение земли и неба, творящих тепло; в образе реки Долбор, связующей сознание и соединяющей верхний, средний и нижний миры; а также в виде Мирового Дерева – Тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви устремляются в верхний.
Ось как сосредоточение Гол более наглядно дает представление о путешествиях шамана в духовные миры, часто воспринимаемые как параллельные реальности. Попадание в верхний или нижний мир осуществляется шаманом через центр, через определенную точку в среднем мире, которую иногда представляют в виде лаза. Попав через этот лаз в Гол, шаман может путешествовать вверх или вниз по его оси.

В повседневной жизни и обрядовых действиях Тургэ как символическое воплощение гол выражается разными способами. Мировое дерево часто олицетворяют обоо (обо) – шаманские капища, возводимые в виде насыпи камней, либо одного или нескольких деревянных столбов – спиленных или выкорчеванных деревьев. Материал часто зависит от местонахождения шамана: жители сибирских лесов сооружают обоо их древесины, а монгольские шаманы, обитающие в степях, из камней. Обоо из веток и жердей получается в виде небольшого шалаша, украшенного лоскутками ткани; из камней – в виде горки, в верхушку которой принято втыкать несколько веток, также украшенных тканью. Отличительная черта такого капища – вертикальность. Построить обоо можно в любом месте, основным требованием является намерение использовать его для шаманской работы и почитания духов данной местности. По традиции в основание обоо часто кладется определенный предмет в знак могущества будущего обоо.
Также Тургэ выражается посредством сооружения барисаа – живого дерева. В виде барисаа выступает, как правило, молодое деревце, лучше сосна, ива, береза или лиственница. Для того, чтобы дерево стало олицетворением Тургэ (Гол в ипостаси дерева), проводится обряд его освящения. Корни, ствол и ветви олицетворяют, соответственно, прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Люди, берущие энергию из земли и неба, являются в представлении сибирских и монгольских шаманов как бы слепком Тургэ, чьи корни уходят в прошлое, в ветви простираются в грядущее.
При возведении барисаа необходимо засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Для этого его окуривают, подносят молоко, чай или водку, украшают его ветви полосками красивой ткани.

Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана

Если вышеописанные символы Мирового дерева предназначены для постоянного поклонения, временные обоо, часто именуемые Тургэ, названием самого Мирового дерева, возводятся из вырубаемой поросли для разовых конкретных ритуалов. Они предстают в виде деревца с привязанными белыми лоскутами, а как более сложный вариант – в виде деревца с девятью ветвями, по которым шаман взбирается в верхний мир. В некоторых местностях шаман действительно взбирается на дерево, однако чаще путешествие совершается лишь мысленно. Такие деревья скрепляют с обрядовым пространством ритуала (например, втыкают в землю), а затем либо сжигают, либо валят на землю. В качестве Тургэ чаще всего используют березу. Иногда в целях конкретного ритуала используется живое дерево, выкопанное с корнями – барисаа, которое после ритуала высаживают в почву.

Нартяная дощечка кетов с изображением шаманского дерева, животных и других символов

Таким образом, Мировое дерево может символизироваться либо живым и растущим деревом, либо выкорчеванным или спиленным, либо сооружением из камней. По времени существования символ Мирового дерева может быть постоянным или временным, возведенным для какого-то обряда.
Подобное Тургэ значение в бурятской традиции имеет гора Сумбэр-ула, которая также как и Тургэ, уходит твердью в нижний мир, а вершиной в верхний. Подобно образу Мирового дерева, его символическим воплощением в работе шамана может быть вертикальное сооружение из камней.


(с) Veronica (по материалам книги Сарангэрэл "Зов шамана. Древние традиции и духовные практики" Rambler's Top100)