шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.
В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.
Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.
У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.
Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.
В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира.
После того, как необходимое дерево найдено и из него сделан бубен, проводится церемония "оживления бубна". На Алтае шаман окропляет обруч бубна и тот начинает через шамана рассказывать о своей жизни в лесу, происхождении и так далее. Потом окропляется кожа бубна, которая тоже рассказывает о своей прошлой жизни. Животное голосом шамана повествует о своих родителях, своём рождении и детстве, всей своей жизни до момента, когда это животное было убито охотником. Рассказ животного заканчивается заверениями в том, что оно будет верно служить шаману. У тубаларов шаман оживляет животного, наследуя его голос и походку. Оживлённое животное является вторым Я шамана и самым сильным духом-помощником. Это позволяет понять, зачем во время обряда "оживления бубна" шаман рассказывает о жизни животного: оно является предком всего племени.
Обычно бубен имеет форму овала. Его делают из кожи лося, лошади или оленя. Остяки и самоеды Западной Сибири не наносят рисунки на внешнюю сторону бубна, а тунгусы изображают птиц, змей, других животных. Поскольку бубен используется в качестве челна, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях, на бубне изображается символ твёрдой земли. В центре бубна изображаются восемь двойных линий, которые символизируют опоры, поддерживающие над Морем Землю. Якуты изображают, кроме людей и животных, таинственные знаки, нанесённые чёрной и красной краской. Также рисунки на коже бубна характерны для лапландцев и татарских племён. Они очень разнообразны, но наиболее существенными символами являются Древо Мира, Луна, Солнце, Радуга.
На внутренней стороне бубна располагается железная или деревянная вертикальная ручка, с помощью которой шаман держит бубен в левой руке. На горизонтальных прутах или деревянных поперечинах располагается огромное количество звенящего металла, колокольчики, погремушки, железные изображения духов и животных, миниатюрное оружие (лук, стрелы и нож). Каждый предмет выполняет свою роль при подготовке и осуществлении духовного путешествия.
Бубен представляет собой микрокосмос с тремя сферами: Небом, Землёй и Преисподней. С его помощью можно увидеть средства, которые помогают шаману пройти сквозь все уровни и установить связь с нижним и верхним мирами. Наряду с Древом мира, на бубне изображается радуга, а иногда мост, по которому шаман переходит из одного мира в другой.
Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём".
Коня на бубне изображают алтайские шаманы. Они считают, что когда шаман ударяет в бубен, он на своём коне едет на Небо. У бурятов также можно встретить подобное явление. Их бубен сделан из лошадиной кожи и именно это животное символизирует. Бубен сойотского шамана называется хамын ат, что дословно переводится "конь шамана". В том случае, когда бубен изготавливается из кожи козла, его называют у карагасов и сойотов "козлом шамана". У монголов бубен шамана называют "чёрный олень".
Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места.
Однако не все шаманы используют бубен. В Киргизии для вхождения в транс шаману необходим кобуз. Транс достигается благодаря танцу под мелодию, исполняемую на кобузе. Именно в танце воспроизводится экстатическое путешествие шамана на Небо.
Таким образом, символика бубна, магическая музыка, танец в сочетании с костюмом шамана являются средствами осуществления магического путешествия.
Чтобы подготовиться к обряду, поразмышляйте над бубном.Подумайте ,из какой кожи сделан бубен,что это было за животное.Представьте дерево из которого сделан обод. Можно дать кому нибудь поиграть на бубне.Раньше,при оживлении бубна присутствовало много людей,и поэтому новый бубен пускали по кругу,чтобы каждый поиграл на нем .Обряд лучше всего совершать в лесу,у костра. Призвав духов-помощников, обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его войти в бубен и стать вашим союзником. Теперь пусть кто-нибудь поиграет на этом бубне, прежде чем бубен станет вашим. При пробуждении бубна играть должны только вы. По мере вхождения в трансовое состояние попросите духов показать вам те места, где жило животное, чья шкура пошла на бубен, показать, как оно выглядело. Попросите духа бубна показать вам и то дерево, которое пошло на изготовление обода.Теперь закройте глаза. Представьте себя на вершине горы.Ритм ударов должен не отвлекать от визуализации.Дух бубна может явиться в любом непривычном для вас облике,так что не удивляйтесь и не пугайтесь. Он покажет вам места, откуда родом составляющие бубна, из какого леса дерево, какое животное пошло на изготовление обтяжки.Возможно,что дух обучит вас некоторым приемам шаманской работы.Продолжая бить в бубен, вы ощутите, как вас охватит все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы.После обряда поблагодарите участвующих в нем духов.
Ритмы шаманского бубна
Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами.Базовых ритмов восемь.Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх.Одна точка-одиночный удар,две точки-два быстрых удара.Каждый ритм также имеет какое то свое предназначение. Ритм Змеи-три медленных удара,используется для первого камлания,для обретения решительности,накопления внутренней силы. Ритм Оленя - два медленных удара,два быстрых,используют для разобщения,разделения чего либо. Ритм Черепахи-один удар,два быстрых удара,один удар,используется для примирения,созидательных процессов. Ритм Быка-один удар,четыре быстрых, используется для накопления физической силы ,защиты. Ритм цапли-два быстрых,два медленных,используется для любовных дел,преодоления любых препятствий. Ритм Паука-два быстрых,одиночный,два быстрых,используется для очищения,помощи в спорном деле,набора положительной энергии. Ритм Медведя-четыре быстрых,один одиночный,используется для медитации,защиты от окружающих. Ритм Тигра,шесть быстрых ударов,используется для отдачи накопленной силы другому человеку,самореализации,обретения могущества.Стучать в бубен следует с нижней части,потом перейти к середине,а затем к верхней части.
Шаманский бубен – это один из главных инструментов шамана. Это выражение самой его сути и ключ к миру духов, взаимодействие с которым является главной миссией шамана на земле. Как самобытный музыкальный ударный инструмент, бубен оказывает сильные воздействия, на людей слушающих его, и еще больше на тех, кто находится в непосредственной близости от него – как на Шамана, так и на присутствующих людей. Вибрации, исходящие от бубна во время удара, обладают мощными свойствами, как на физическом уровне, так и на тонкоматериальном. Проходя через физическое тело человека, все внутренние органы и системы которого так же вибрируют в своем определенном ритме, он воздействует на органы и на частоту их вибраций. Одним из главных свойств является синхронизация всех вибраций частей организма, что приводит тело в равновесное вибрационное состояние. Синхронизация – не означает задавание всем органам одной и той же частоты вибраций. Синхронизация есть перестройка вибраций органов на такие ритмы, при которых они не «конфликтуют» друг с другом, создавая «вибрационные возмущения» - маленькие сбои в работе организма в целом. Синхронизация вибраций органов организма способствует оздоровлению организма, как в целом, так и в частности каких-либо не здоровых органов. На тонкоматериальном уровне, вибрации, испускаемые бубном в момент удара, выталкивают из тонких тел отрицательную, негативную энергию, болезненные энергии, так же оздоравливая человека. Большинство болезней начинается именно с тонких планов, от переизбытка в человеке негативных энергий. Вибрации бубна «вымещают» их из тонких тел, тем самым, позволяя оздоровиться физическому телу. А еще точнее – усиливают сопротивляемость организма по отношению к тому или иному заболеваю. По такому же принципу очищаются Аура и Биополе, из которых эти вибрации просто вымещают все негативные элементы. Сами по себе однотипные звуки, постоянно повторяющиеся в течение какого-то определенного времени, вызывают перестройку мозга на другие волны, гармоничные с вибрациями, испускаемыми сердцем, в результате чего человек входит в состояние транса. В таком состоянии человек приоткрывает некоторые естественные барьеры между физическим миром и Духовным Миром (ведь в трансовом состоянии у любого человека частично сознание переходит в энергетическое тело). Бубен изготавливается, в соответствии с указаниями Духов. Во многих традициях существуют свои «индивидуальные» способы и условия изготовления бубна. Форма бубна – круговая или яйцевидная – является наилучшей для равномерного распространения энергетики, расходящейся от бубна. Изготовление бубна есть не просто ремесленнический процесс, но процесс Творения. Уже в процессе творения, бубен заговаривается для начального формирования его силы. Чтобы бубен стал магическим предметом, над ним проводится обряд. Во время обряда, бубны заговариваются специальным образом для «оживления» (как иногда говорят – активации). «Оживший» бубен становится «аналогом» астральных и эфирных союзников и помощником. Бубен изначально заговаривается на принадлежность одному конкретному человеку (как и большая часть атрибутов во всех Магических Учениях; без разрешения хозяина – нельзя трогать чужие магические атрибуты). Иногда в бубен вселяют еще и другого «белого» духа(-ов), для усиления бубна, шамана, и шаманских обрядов. Во время обряда бубен не только оживляют, но и задают ему его будущие функции. Одним из этапов этого - является нанесение особых символов, рисунков, орнаментов. Что так же проводится в соответствии с особыми правилами. Во время нанесения символа, энергии бубна придается особый вид (структура, сплетение), соответствующая энергии этого рисунка. Таким образом, когда шаман будет бить в бубен, от него будут исходить вибрации, соответствующие заложенной в него энергии. Поэтому у многих шаманов несколько бубнов – с различными по энергиям и значениям символами и рисунками. После того, как основные функции заложены в бубен, нанесены все символы и знаки, следует завершение обряда – первое камлание. Во время первого камлания, энергия, которой наполнялся бубен во время обряда «оживления» (включая и энергию символа) переходит из состояния покоя в состояние действия (активируется), таким образом, бубен получает свой «первый рабочий опыт». Между бубном и Шаманом происходит первый обмен энергиями (первый «рабочий»), что служит укреплением связи между ними. Так же Шаман и бубен «подстраиваются» друг под друга – энергии бубна принимают самую подходящую под Шамана структуру, а Шаман – узнает, какие именно нюансы имеются при работе с данным бубном. Если что-то с бубном не так, он получился не таким, как должен быть, то Шаман имеет возможность его доделать или переделать. Хотя, все зависит от Шамана, и он может даже уничтожить этот бубен, при желании, и сотворить новый. Во время камлания, Шаман не только бьет в бубен и «танцует» в трансе, но и поет. Иногда это какие-либо специальные тексты - заговоры, призывы, или же горловое пение, с подражанием голосам животных. Тот, кому адресовано все это, или Силы и энергии, призываемые Шаманом («призыв» тем или иным способом), услышат, и, возможно, придут. Энергия шаманского призыва, смешиваясь с энергетикой расходящейся от бубна, усиливает призыв в несколько раз, потому как он получается «громче». Любой бубен всегда является своего рода «мостом» между миром людей и Миром Духов, помогающий с его помощью выйти Шаману в Мир Духов, а дальше, во время путешествия, бубен сопровождает его, не только помогая путешествию, но и оберегая его. Бубен служит в Мире Духов не просто защитой, но и оружием, с помощью которого Шаман может себя защитить. Бубен является не просто атрибутом, помощником и союзником. Он, своего рода, является олицетворением шаманской силы в другой форме и воплощении. Нельзя сказать, что Шаман без бубна ничего не может, как и наоборот. Отнюдь, Шаман и бубен являются взаимным дополнением и продолжением друг друга.
В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения. В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легкомбубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу. В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания ( и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником,: в какой-то момент у шамана в руках ( вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях) . Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом. Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека": "По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать. Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен". Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала. Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться-- то есть сразу-- нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи. Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку , они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира , и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным --ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной . Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) . При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобритьработу шамана ( это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна. На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир ( и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам. Камлание ,как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман ( или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне . Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же ,нагреваясь, кожа натягивалась туже , и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию. В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки , составленные в XVII веке). Барабан , как и бубен, делали из деревянной основы , стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир , куда , считалось, отправлялся и сам шаман. Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется. изложение: Тамэт-Кер
