Аль-Фа́тиха (араб. الفاتحة — Открывающая) — первая сура Корана.

Сура была ниспослана в Мекке и состоит из семи аятов.

Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство, и о тех, которые не повиновались Ему и оказались в убытке, и поэтому эта сура называется «Мать Книги»

Фатиха является наиболее распространённой мусульманской молитвой, и обязательно читается в каждом ракаате намаза.

Басмала
Учёные разных направлений разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.

Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.

В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:

« В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации “Во Имя Аллаха” только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств.[1] »
Толкование слова «имя»
Арабское слово «исм» اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.

В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:

« Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял.
Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе.[2]

»
Толкование атрибутов «ар-Рахман» и «ар-Рахим»
По мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.

Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы «ар-Рахман, ар-Рахим». Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами «бисмике Аллахумма» («во имя твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммад был первым, кто использовал формулу «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим» ("Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно: что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу «бисмике Аллахумма».

Рассматривая атрибуты «ар-Рахман» и «ар-Рахим» как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут «ар-Рахман» означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат «ар-Рахим» означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).

Второй аят
Толкование понятия «хамд» («хвала»)
По мнению исламских богословов, употребление слова «хамд», а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова «хамд» («хвала»), а не «шукр» («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие «хамд» предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие «шукр» сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.

В различных сборниках преданий приводится хадис; также это высказывание принадлежит и Али ибн Абу Талибу, и иным Имамам:

« Есть люди, поклоняющиеся Аллаху из стяжания, и это — поклонение торговцев, и есть поклоняющиеся из трепета, и это — поклонение рабов, и есть люди, поклоняющиеся Аллаху из благодарности, и это — поклонение свободных».1
В ином варианте хадиса поклонение свободных называется «поклонением из любви к Аллаху» или «поклонением в силу того, что Аллах достоин его.[3]

»
Толкование понятия «Рабб» («Господь»)
Термин «Рабб» («Господь») сопряжён с понятием «ат-таухид ар-рубубиййа», то есть «единобожие в господстве». Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим» в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие «Рабб» заложена и иная смысловая коннотация: это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни, и это содержание также исполнено милости и милосердия.

Толкование понятия «аль-'аламин» («миров»)
Согласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.

Третий аят[править | править вики-текст]
Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим».

Четвёртый аят
Толкование понятия «малик» («господин», «владыка»)
Поскольку во третьем аяте повторяется формула «ар-Рахмани-р-Рахим», это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова «малик» (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед лицом Аллаха не обладают никакой реальной властью.

Толкование понятия «йауму-д-дин» («Судный день»)
Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие «йаум» («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.

« Слово «йаум» в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду...йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката.[4] »
Понятие «дин» переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие «дин» упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.

Пятый аят
Толкование оборота «ийаке»
Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).

Толкование слова «на’буду»
Это форма глагола «'абада» множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану, в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в Шариате есть понятие «фард айн» (индивидуальная обязанность) и «фард кифаййа» (коллективная обязанность), и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня «'абада» является слово «ибадат», которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия «муамалат», при помощи которого обозначают нормы Шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.

Толкование слова «наста’ин»
Это форма глагола «иста’ана» множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот «ийаке» использованы по той же причине, что и в случае с глаголом «на’буду». Слово употребляется после глагола «на’буду», ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).

Шестой аят
Толкование оборота «ихдина»
Слово «ихди» является повелительным наклонением от глагола «хада» — «вести», «руководить».

С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искренний ният при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.

Маулана Мухаммад Али отмечает:

« Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей.[5] »
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола «хада» в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.

Толкование выражения «ас-сырат аль-мустаким»
Оборот «ас-сырат аль-мустаким» означает «Прямой путь».

В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:

« Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путем в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: "Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником"» (6:161). 1
Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры».[6]

»
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:

« ...Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «"Прямой путь" – это путь Мухаммада и его потомков.[7] »
Седьмой аят
Толкование оборота «ан’амта 'алейхим»[править | править вики-текст]
Глагол «ан’амта» в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному «ни’мат» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).

В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:

« Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): "А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники" (4:69).
Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые.[7]

»
Толкование оборота «гейри-ль-магдуби 'алейхим ва ля-д-даллин»
«Аль-магдубу 'алейхим» — это «находящиеся под гневом», а «ад-даллин» — заблудшие.

Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:

Некоторые считают, что:
« Из того, как употребляются слова /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ "заблудших". Другими словами, "заблудшие" – это просто выбравшие неверный путь, а "навлекшие на себя [Его] гнев" - это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних.[7] »
Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).
Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.
Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).