Почитание огня небесного – солнца и его аналога на земле – огня земного вполне естественно в силу той великой значимости, того огромного влияния, которое оказывали они на жизнь и деятельность людей. Так гласит предание, «небо дало частицу огня, вложив его в кремень. Мудрый старик Сахяадай убэгэн первый высек огнивом искру из кремня» и с тех пор люди стали поклоняться огню.
Огонь являлся источником и символом чистоты. Монголы старались не бросать в огонь предметы, вызывающий неприятный запах, ослабляющие его силу и блеск. Считалось большим грехом плюнуть в огонь или лить в него воду. Верили, что огнем очищается все. Во времена чингисидов различные послы, купцы с дарами должны были проходить между двух огней. Этот обряд как бы обезвреживал дурные мысли и намерения, которые могли быть у чужеземцев. «Они переправляют между огнями все посылаемое к двору. Они очищают также всякую утварь усопших, проводя ее через огонь». Если кто-либо умирал, его родственников и всех тех, кто был в это время в ставках, «очищали» посредством огня. Люди, животные проходили между двух огней, а две женщины брызгали на них священную воду и читали заклинания.
Согласно этнографическим материалом, чистота – неотъемлемое свойство огня, которое он может передавать всему, что его окружает, что соприкасается с ним, и благодаря этому может очищать все скверны, все злые помыслы и отгонять нечистую силу. Отсюда главные запреты в отношению к огню: нельзя бросать в огонь разного рода мусор, отбросы, нельзя топить печь нечистыми дровами, не помыв руки. Иначе огонь, как верили, будет осквернен (бузарлаха) и в гневе нашлет болезни, особенно кожаные. Различные ссадины, раны, язвочки у детей объясняли тем что дети неосторожны с огнем. В случае осквернения огня совершали обряд молению огню (галл тайха); убирали золу под таганом, насыпали под него чистый песок, гальку, разводили огонь и клали туда грудную кость барана, обернутую ее внутренним жиром животного, и она очень долго горела. Затем совершали возлияние огню масла, архи, чая, «угощали» огонь кусками жира и при этом произносили тексты славословий и призываний. Полагали что огонь способен освобождать от вредных мыслей и дел, а также от злых духов, поэтому все подвергалось очищению огнем: перед выездом на охоту дымом окуривали снаряжение охотника, его самого и коня; роженица по истечении семи дней «очищалась» от «нечистоты» дымом зажженного можжевельника; пришедшие с похорон обязательно проходили между двух костров, также «очищаясь» от ритуальной нечистоты. В дом с новорожденным можно было войти, лишь прихватив с собой несколько полешек, чтобы положить их в огонь очага и «очиститься» от вероятных опасностей, могущих сказаться на здоровье ребенка. Таким образом как бы обеззараживали действия сглаза, злых духов и т.п.
Огню приписывалось и другое важное свойство – приносить богатство, удачу, счастье. Чтобы не было засухи, пожаров, чтобы болезни обходили стороной, чтобы скот плодился и размножался, а богатство возрастало, считалось необходимым каждый день «угощать» огонь первой нетронутой частью молока, чая, лучшей пищи. Это называлось «дээжэ ургэхэ». Кроме того, хотя бы раз в год пологалось совершать большое торжественное моление – гал тайлга, или гал тахилга. Почитаемое божество огня – Гал заяши.
Дух – хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем (галл ехэ мэргэн), умеющим говорить. Потрескивание, пощелкивание огня, языки пламени, которые вспыхивали и множились как будто, радуясь, когда «угощали» огонь маслом жиром, архи рождали веру в умение говорить, радоваться, благодарить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он «говорил» утром – к плохим вестям, вечером – к хорошим вестям и гостям. По голосу огня «узнавали», кто приедет – мужчина или женщина.
По характерному потрескиванию огня определяли, что пора совершить галл тахилга, огонь «напоминал», «говорил». Он «понимал» и то, что ему говорили. Существовало поверье об опасности входить в жилище уехавших, если в их очаге еще горит огонь. Говорили: «нельзя входить в жилище чужеродца, где не потух огонь» (хари хунэй халуун галл дээр бужа орохгуй). Этот запрет указывает на бытование некогда родового культа огня, когда особо опасались столкновение двух огней. Впоследствии этот запрет оставался в силе уже по отношению к отдельным семьям даже одного и того же рода. Полагали, что в неугасшем очаге присутствует дух огня, который может затеять ссору с вновь прибывшим духом.
Огонь считали защитником семьи, главным членом дома. Хозяин – дух огня представлялся чаще всего как существо женского пола, а иногда - в облике мужчины. На антропоморфность представлений о духе огня указывают запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно «поранить» его, «выколоть глаза». Почитая огонь как хранителя семьи, к нему относились с большим уважением. Ни в коем случае нельзя было сидеть, вытянув ноги к очагу, поправлять угли ногой, наступать на угли, пепел.
Литература: Академия наук РФ сибирское отделение бурятский филиал. Бурятский институт общественных наук. Г.Р. Галданова. Доламаистские верование бурят. Новосибирск . изд-во «Наука» Сибирское отделение. 1987.
shamanism.ru
