Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.
Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.
Источники изучения славянских верований
Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.
Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.
Этапы развития верований славян
Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.
Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.
Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.
Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.
У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.
Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.
Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.
Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.
Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.
Боги древних славян
Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.
Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.
Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.
Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.
Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.
Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников.
Сварог – бог Неба, отец всего сущего. Один из главных богов в славянском пантеоне. Также является богом огня. Имя, вероятно, происходит от санкритского «svarga» – небо, небесный свод и «var» – огонь, жар. От этого же корня происходят такие слова, как: «вверх», «варить», «свастика».
Сварог – отец других богов: Перуна, Даждьбога, Симаргла, Стрибога. Вероятно, некогда был верховным божеством у славян, хотя постепенно его культ отошел на второй план. Б.А.Рыбаков в своей периодизации развития славянских верований позиционирует «эру Сварога» как предшествующую по времени «эре Даждьбога».
По преданию, Сварог дал людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять металлы. В «Повести временных лет» Сварог упоминается, как первый законодатель, установивший моногамные браки.
Перун – бог грозы, покровитель войны и оружия. Известен всем славянским племенам, но особо почитался у восточных славян. В Х веке, во время первой религиозной реформы князя Владимира, был поставлен во главе киевского пантеона. Перун также почитался как покровитель княжеской власти и дружины. Сохранились данные, что княжеские ратники во время подписания мирных договоров с греками (945 и 971 гг.) клялись «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна…» .
Перун представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями, и посылающим на землю громы и молнии. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Славяне верили, что весной Перун разбивает своим оружием оковы холодов и пускает на землю тепло.
С принятием христианства образ Перуна был перенесен славянами на святого Илью, одного из самых почитаемых святых в христианстве. Бытует поверье, что св. Илья ездит по небу в огненной колеснице и молниями повергает демонов, что есть отголоском представлений о языческом божестве.
Даждьбог – одно из главных божеств древней Руси, бог тепла и солнечного света. Имя его просиходит не от слова "дождь", как иногда считают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". У южных славян аналогичное божество имело название Дажбог, Дайбог.
Хотя Даждьбог целиком связан с небом, солнцем, как сын Сварога, он также является и богом земного благосостояния, которое символизируется урожаем ржи и пшеницы. Поэтому и большинство обрядов, обращенных к Даждьбогу, связаны с просьбой богатого урожая.
Хорс – божество солнечного диска (солнца лишь как светила, но не солнечного света). Считается заимствованным у иранских племен, так как во многих иранских языках слова, близкие по звучанню, означают «сонце», «круг». С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод, обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.
Стрибог – считается антиподом Даждьбога, богом, уничтожающим добро. В «Слове о полку Игореве» упоминается, как родоначальник всех ветров. Этимологию слова разные исследователи возводят к разным корням. Одни полагают, что имя это происходит от моравийского «стриб» – ветер, другие, что от санскритского «стрити» – уничтожать. Позднее Стрибог получил название Посвистача, что означало покровителя погоды. Ему молились, чтобы дал хорошую погоду для урожая, на праздник и т.п.
Симаргл. Одно из самых загадочных божеств славянского пантеона. Хотя сохранилось упоминание, что идол Симаргла был установлен в Киеве по приказу князя Владимира, до сих пор неизвестно, как он выглядел – как человек или же как крылатый пес.
Существует несколько теорий относительно происхождения имени этого бога и тех функций, которые он выполнял. Во-первых, есть мнение, что это название происходит от имени „семиглав”, которым иногда называли бога войны балтийских славян Руевита. Но тогда остается непонятным, почему летописец вспомнил не имя, а прозвище божества. Во-вторых, Б. А. Рыбаков сопоставляет Симаргла с божеством иранского пантеона Сенмурвом. Согласно этой теории, Семаргл-Сенмурв – это крылатый пес, защитник посевов и семян. Это также опосредованно подтверждается тем, что в христианских летописях и поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая».
Макошь – богиня плодородия, олицетворение женского начала. Также считалась покровительницей рожениц и домашнего хозяйства, богиней-прядильщицей, богиней судьбы. Единственное женское божество, вошедшее в пантеон князя Владимира
Макошь относят к общеславянским божествам, а потому истоки этого культа стоит искать еще в далеком праславянском прошлом. Возможно, ее культ возник еще в эпоху неолита, как культ Богини Матери, которая олицетворяла собой источник как жизни, так и смерти. Также Макошь называют богиней плодородия и урожая. Ее часто изображали с рогом, который считался символом благосостояния. Рогатыми также изображались идолы Макоши.
В позднем периоде Макошь считалась покровительницей прядильщиц. Возможно, это связано с тем, что на более ранних этапах она выполняла роль богини, которая прядет нити человеческих судеб.
Макошь также упоминается как богиня дождя и воды вообще. Во время жертвоприношения в ее честь, жертвы, а по обыкновению это была кудель пряжи, бросали в колодец или в реку. Также на это опосредованно указывает название одного из обрядов, связанного с ее культом – „мокрида”.
Борьба христианства с языческими верованиями не смогла полностью искоренить почитание Макоши, хотя внешние признаки ее культа были забыты. В христианстве роль Макоши частично приняла на себя святая Параскева, которая считается покровительницей водоемов, колодцев, домашнего хозяйства, а также целителей.
Велес. Согласно летописи, Велеса названо «богом скота», т.е. богом богатства и благосостояния, ведь словом «скот» на Руси называли не только домашних животных, но и деньги, имущество, богатство вообще. Как бог скота Велес был не только богом богатства, но и хранителем стад. Как бог достатка, Велес почитался русскими купцами и торговым людом. Купцы также подносили жертвы Велесу как покровителю путешественников.
Велес упоминается в «Повести временных лет», в описании договоров с греками, вместе с Перуном. Как нам известно, договора с греками заключали не только княжеские дружинники, которые традиционно молились воинственному Перуну, но и славянские купцы, которые поклонялись Велесу.
Есть мнение, что одним из имен Велеса было – Мокос, т.е. он мог выступать в мужской ипостаси Макоши. Мокоса традиционно изображали в виде старца с клубком пряжи (в русских и украинских сказках сохранился образ путеводного клубка). Велес-Мокос выступал как бог покровитель путешественников, а также как бог судьбы и характера.
Некоторые исследователи, в частности Б.А.Рыбаков, указывают на функции Велеса как бога мертвых. В доказательство этой точки зрения приводят довод, что в некоторых языках слова «vel», «veils», «vele» означают «мертвец», «покойник», «душа умершего». Возможно, это связано с тем, что сначала Велес был олицетворением духа убитого зверя – т.е. был богом своеобразного «богатства» первобытного человека. В более позднее время, когда славяне уже перешли от охоты к земледелию, функция Велеса как бога убитых животных начала осознаваться шире – как бога мертвых вообще.
Лада и Леля – «рожаницы», женские божества, связанные с культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви и брака, а также изобилия и времени созревания урожая. К Ладе обращались с молитвами о щедром урожае. Обряды в ее честь проводили поздней весной и в течение лета; ей приносили в жертву белого петуха. С ее именем связано в славянских языках множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: рус. ладить, наладить, сладить, ладушка, ладно; укр. лагодити, налагоджувати, ладнати и т.д.
Леля – дочь Лады, младшая рожаница. Богиня весны, весенних цветов и трав. Славяне считали, что она заботится о первых всходах будущего урожая. Леля также ассоциировалась с непорочной красотой и нежностью, трепетностью. В русском языке как производная от имени богини сохранилось слово «лелеять» – нежить, заботливо ухаживать за кем-то.
Были у славян и иные боги и богини, но сведения о них слишком расплывчаты и противоречивы. И всё же, несмотря на бедность и явную недостаточность сведений о религии древних славян, можно сказать, что пантеон их божеств, несомненно, индоевропейского происхождения. Он вполне соотносится с пантеонами других индоевропейских племен, а некоторые божества славян, вероятно, были даже позаимствованы из пантеонов соседних народов.
